姚人好动，旧时每遇春节喜庆之日，必全家亲友齐聚，锣鼓喧天、胡琴弦连，且唱且闹，载歌载舞：或耍狮灯，或唱小调，或演京剧、黄梅戏。老幼咸能，相与陈词。若有红白喜事，亦有打锣鼓、吹唢呐、祝福祷告超度之歌者。又或忙里偷闲，三五知音相聚，亦必操胡琴而对歌。
每二三月或八九月，天气晴爽，非是花红柳绿，则是黄叶飞仙。若行于村头，忽闻山歌霖铃，潇潇不绝。止步而望，则山叠目浪，流水湾湾，不见人影处，但闻歌声嘹亮，不绝神清气爽而疑乎世外。山间、田间、河间、阡陌间，处处歌声，水和鸟连。
姚人之勤劳朴实，其地虽偏僻而景秀丽、土肥沃、民殷实，旧时可谓丰衣足食，又加之其乃舒桐之喉，故四邻乡人，莫不慕而往来。往来之间，文化交流甚繁。且姚人颇信风水、爱算卜，类算命先生、风水师或来或去，其也常常能说会唱。一时耍灯、卖唱、说书、唱戏之风盛，庐剧、黄梅戏、京剧、高腔、胡琴书等各式说唱艺术相合而至。姚咀风韵之独特，其在此乎？
姚人语言很有特色，而造就姚韵五花八门，雅俗共赏。若山歌、秧歌、灯歌、民谚、民谣，说书词、传奇故事……形式不一，长短、调试殊别。其灯歌 “吖哼”多借鉴于庐剧，类皖中“门歌”，唱词以桐城方言为主，舒城方言为次，道白类安庆官腔，大约仿效于黄梅。灯歌小调的曲调多借鉴于黄梅戏；唱词题材多取自舒城民歌小调；而语言以本地方言为其准，注入姚人特有词汇，以潜桐官腔润色。山歌、秧歌有的自然嘹亮，高亢而不乏激昂之调；若《杜鹃调》等乃受皖西民歌和庐剧影响。有的清晰细腻，甜美而兼有柔情；若《采茶调》，此即受益于黄梅戏。其较为典雅者类乎俗诗，或旧时文人所作。通俗，浅白，多引用俗语、谚语或古语。俗诗以七言五句为主，和桐城、巢湖等地之俗诗较为接近，然而不拘泥于一格。民谚、民谣十分相像于“桐城歌”，诙谐顺口，或为桐城歌之一部，却彰显特色：细细品来，桐城歌多街头巷尾顺口道唱之词，姚咀之谣则以说白为主，而更贴近山村生活，讽喻性更强。姚咀说书词称为“瞎子说书”有三源：一源舒城小调，一源黄梅戏，一源胡琴书。说书既说且唱，用“舒城腔”演唱，本地话道白。其词多为嫁接，因其篇幅长，今多不传。民谚、俚歌等出自本土，语言通俗，流行范围小，也多不传。传奇故事多口头传诵，题材多取自二姑山、护使寨之传说，以神话讲史为主。
姚咀于宋元即人居，今考起于元末明初。至清初，林氏建“四友堂”，为当地大姓，其族重文化，出文人，素以“礼仪传家，文章华国”自夸（有碑文族谱记）。尚有人挖出甲骨一枚，上有文字，却无所考，然亦可佐证姚人祖源之古。此大约是“姚风”盛传之由。然“姚风”是否发自于兹，则无所结。“姚风”流传地域远远不局限于姚咀（流传于大庐镇和周边一些地区）。只因姚人好文爱唱，又因姚咀之特殊地理位置时代背景和人文等关系而在此兴盛。
余好传统，常忆幼时，祖父教习姚歌，而今时知者鲜矣。故立志编辑一部姚咀之歌以恢复传统。呜呼，时代变迁，传统不现。然为人者必唯才而报，余无所能，唯此以自勉之。虽志曲识寡而力行之。
余闻《书》以记成，《诗》以采集。乃知《姚韵》岂有外乎！是故多采于众人之口然后理之。余为《姚韵》，多查效于《桐城歌》而在语言上保持古朴，自成特色。对舒城民歌、小调亦多有借鉴。如黄梅戏、安庆民歌，庐剧以及皖中等地民歌也多有借阅。又蒙好友胡林、汪根新等投稿协助。历时三年多，集《姚韵》一部300篇，敬以阅之。若有疏漏、谬误以及浅陋者，则非余才所以执，唯请谅之。诗以叹之：
三载漫画书成集，集众唯能树一枝。礼仪传家光前世，文章华国沐后悉。何处风流彩笔日，今宵梦游黄粱期。虚为谈笑留话柄，何必细究尽言知。
姚书于2011年秋
载入中...
