妈祖信仰在琉球、日本
古琉球天后宫。据文献记载，传入琉球的时间是在14世纪的明洪武年间（1368～1398）。琉球的妈祖庙有久米村的上天妃宫、那霸的下天妃宫和久米岛天后宫等3处。
海神天后的东渡日本。我国与日本来往极早。
日本长崎市内的有三大唐寺——南京寺、漳州寺和福州寺。日本长崎的妈祖堂的最大特点是由商人“商会”先建妈祖堂，然后把它拓建为佛祖和妈祖合祀的寺庙，把妈祖奉祀在寺庙中。而其目的在于祈求生意兴隆、海上平安。同时，利用神祈的节日活动加强与日本团结，对日本的民俗起着深远的影响。后来日本商船上也安放了中国妈祖的神龛，作为海上航行的护船神。
妈祖信仰在东南亚
妈祖的信仰，也随着华侨的南渡遍布于南洋各地。在马来西亚、新加坡、泰国、印尼、越南、菲律宾等地，都建有供奉妈祖的庙宇。其中以马来西亚和新加坡比较典型。例如，在马来西亚马六甲的青云亭、宝山亭，槟榔屿的观音亭（广福寺）都有奉祀妈祖。在新加坡的天福宫，林厝港亚妈宫、林氏九龙堂等，也都供奉妈祖。马来西亚、新加坡等各地的地缘协会馆内也都兼祀妈祖。
妈祖信仰在台港澳
台湾、香港、澳门的民间信仰大部份是从我国东南沿海，特别是福建一带传去的。如关帝圣君、观音菩萨、清水落石出祖师、保生大师、妈祖娘娘等到。妈祖娘娘一直被台、港、澳渔民和航海者奉为海上保护神，为其在台湾同胞心目中占着重要不得地位，影响也最为深刻。一千多年来，特别是自宋徽宗以后历代帝王对妈祖的确良褒封，加上朝的护国庇民、元朝的漕运保泰、明代郑和与王景弘下西洋及清代施琅平定台湾等，使妈祖信仰在台、港、澳的传播更加广泛。
台湾的妈祖庙。据统计，至1930年末，台湾妈祖庙有335座；1954年增至384座；据《台湾地区神明的由来》一书说，目前台湾民间祀奉天上圣母为神的寺庙，已经超过900座之多。妈祖庙宇名称不一，有天妃宫、天后宫、妈祖庙、天后寺、天后祠、圣母坛、文元堂、朝天宫、镇澜宫、安澜厅、双慈亭、中兴宫厝等；奉祀的妈祖，因来自大陆不同的地方而有不同的称呼，如来自兴化军称“兴化妈”，来自泉州的称温陵（泉州旧称）妈祖，来自龙溪的称“清溪妈”，来自同安的称“银同妈”等。 在台湾的妈祖庙中，以台南64座为最，高雄60座次之，再次为屏东及台中各49座，云林县48座，彰化县42座。可见，台湾妈祖庙自清代以后勤部不断增加，且几经修建，规模日益壮观。
现澎湖马公镇的“提标馆”是所有台湾妈祖庙中最早的一座。澎湖妈祖庙创建年代虽未记载，但据日本学者的研究，均创建于元大德年间（1297～1307），并且当时还在庙前开了一个墟市叫“妈祖宫市”。
台湾较早的妈祖庙，其大多数是由湄洲祖庙分灵至台。自清嘉庆到清光绪年（1796～1908）间，台湾海上贸易兴旺，经济发达，涌现出许许多多规模更大诸如台南大天后宫，近年竹南天后宫又建起露天妈祖祖象。截至目前，台湾共有大型妈祖庙510座。在妈祖庙中有镇殿妈、二妈、副二妈、副三妈、四妈，又有三郊妈、斑鸠妈，还有温陵妈、银同妈、湄洲妈。除镇殿妈外，其他妈祖像可供每年轮流诞辰出巡之用。特别是早期的妈祖庙，在例定诞辰日有“遥拜”仪式，即在行“三跪九叩”礼节时，一律面向莆田湄洲祖庙施行。这一俗例充分说明台湾同胞永远怀念大陆的深远意义。
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